به گزارش خبرنگار گروه غدیر و مهدویت خبرگزاری شبستان، به مناسبت فرا رسیدن ماه مبارک رمضان، ماه ضیافت الهی و به منظور بهره مندی حداکثری از جنبه های عرفانی و منتظرانه این ضیافت در سلسله گفتگوهایی با حجت الاسلام والمسلمین «رحیم کارگر»، عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگی اسلامی و کارشناس مرکز تخصصی مهدویت «سی اصل عرفانی در ضیافت الهی» را به بحث و بررسی گذاشته ایم که در ادامه چهارمین شماره از آن تقدیم حضورتان می شود:
حجت الاسلام کارگر با بیان اینکه اصل سوم در درک عرفانی از رمضان «عرفان حکیمانه در پرتو ولایت قرآنی» است، اظهار کرد: یکی از اصول عرفانی مهم ضیافت الهی و روزه داری، تعالی و ترقی فکری و اخلاقی انسان است، طوری که منجر به یک روشن ضمیری خاص و بالا رفتن فهم و شعور باطنی در انسان شود و بذرهای عرفان و حکمت را در دل و جان او رشد دهد. اسلام نه تنها دین دانش و علم و عقل است که سرآمد آنها دین حکمت است.
عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگی اسلامی ادامه داد: یعنی دانش و علم معنوی و الهی که منجر به شناخت اسرار جهان هستی و آگاهی از حقایق قرآن و رسیدن به حق، از نظر گفتار و عمل و معرفت و شناسایی خداوند می شود. به همین جهت اساس اخلاق و عرفان در اسلام بر پایه حکمت قرار داده شده است و انسان عارف و اخلاقی، شخصی حکیم و روشن ضمیر است که تنها از طریق عقل و دانش به درک و شناخت نمی رسد بلکه از روی صفای باطن و اعتدال فکری به مجموعه ای از حقایقی دست می یابد که چراغ راه او در ظلمت ها و جهل ها و تردیدها و فتنه ها و اغوا شدن ها و کبر و غرورها و یاس ها و هوس ها و دنیازدگی ها و... می شود. برای همین روایت خاصی از پیامبر حکیم (ص) آمده: «مَنْ أَخْلَصَ لِلَّهِ أَرْبَعِينَ يَوْماً فَجَّرَ اَللَّهُ يَنَابِيعَ اَلْحِكْمَةِ مِنْ قَلْبِهِ عَلَى لِسَانِهِ؛ هر کس چهل روز فقط براى خداوند تعالى اخلاص ورزد،خداوند چشمه های حکمت را از قلبش بر زبانش جارى مىسازد.» (عدة الداعي و نجاح الساعي، جلد۱، ص۲۳۲)
وی با بیان اینکه در علم اخلاق، حکمت سومین اصل از اصول چهارگانه اخلاق فاضله (عفت، شجاعت، حکمت و عدالت) است، گفت: علمای اخلاق قوای انسان را در سه قوه شهویه، غضبیه و قوه فکریه حصر می کنند. حد اعتدال قوای شهویه و غضبیه را عفت و شجاعت و حد اعتدال قوه فكريه را حکمت می‌دانند که خود منشا رفتارهای اخلاقی و شناخت های درست و حقیقی می شود. امام باقر عليه‌السلام در پاسخ به سؤال ابوبصير از معنای حکمت در آيه «وَ مَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثيراً»؛ می‌فرمایند: «هِي طاعَةُ اللَّهِ و مَعرِفَةُ الإمامِ»؛ «مراد از حكمت فرمانبرى از خدا و شناخت امام است».
مهمترین گام در سلوک الی الله
حجت الاسلام کارگر ادامه داد: بر این اساس روزه داری که در کنار امساک و رعایت های دقیق به دنبال افزایش معرفت و معنویت و عبودیت و بصیرت خود است حتما باید به دنبال کسب حکمت عمیق در این ماه باشد و بکوشد شناخت و درک و فهم خود را از آفریدگار هستی و ولایت اولیای الهی بالا ببرد. حکیم بودن، مهم ترین قدم در عارف شدن و سلوک الی الله است. حکمت، فهم و شعور و درک و شناخت ویژه ای است که فقط از مطالعه و تدبر به دست نمی آید بلکه از تعمق قلبی و روحی و نورانیت قلبی و ارتباط بیشتر با قرآن کریم و ولی و حجت الهی در روی زمین به دست می آید.
وی درباره وضعیت حکمت در انسان ها پس از ظهور امام عصر(عج)، بیان کرد: از زیبایی ها و نکات قابل توجه در باره عصر ظهور، حکیم شدن انسان ها و دست یافتن حکمت الهی و حقایق جهانی هستی و بالا رفتن درک و فهم و شعور باطنی و قلبی و افزایش قدرت فکری و علمی آنها است که همه در پرتو ارشادها و هدایت های پیامبرگونه امام زمان(عج) به دست می آید و جامعه بشری، جامعه ای حکیم و خردورز و بصیر می شود. چنان که در روایت است: «تؤتون الحکمة فی زمانه؛ به همه مردم، حکمت و دانش بیاموزند» (نعمانی، الغیبة، ص ۲۳۸، ح ۳۰) و در روایت دیگر است: «یأتیکم بأخبار السماء والأرض وحلال الله جلّ وعزّ وحرامه؛ «مهدی... از اخبار آسمان وزمین وحلال وحرام خدا، شما را مطلع می‌کند» (شیخ صدوق، کمال الدین، ج ۱، ص ۳۲۵).
تنها راه دستیابی به حکمت!
این کارشناس مهدوی ابراز کرد: در واقع یکی از ارکان اصلی مهذب شدن مردم و رشد و تعالی روحی آنان و رسیدن به مقامات بالای اخلاقی و عرفانی ، دست یافتن به حکمت الهی است که بدون دلالت ها و راهنمایی های امام و ولی خدا امکان پذیر نیست. هر کسی که خواهان رسیدن به قله های رفیع حکمت معنوی و اخلاقی است حتما باید دست یاری بسوی حضرت صاحب الامر(عج) بگشاید و از انفاس قدسی او بهره قلب و روحی بگیرد و دل و جانش را بخصوص در ایام روزه داری و شب های قدر، به دست امام زمان(عج) صفا و جلا ببخشد.
وی با بیان اینکه ماه رمضان، ماه قرآن و ولایت است، تاکید کرد: یعنی ماه تدبر و بهره مندی روزافزون از قرآن کریم و معارف و مفاهیم والای آن و استفاده وافر از فیض وجودی امام غایب که حاضرترین انسان روی زمین است ولی ما قادر به رویت ایشان نیستیم! اصلی ترین برنامه عرفانی روزه داران – بخصوص منتظران واقعی امام زمان(عج)، در ایام نورانی ماه رمضان، فقط قرائت قرآن نیست بلکه انس قلبی و فکری با قرآن و دست یافتن به باطن آن و کمک گرفتن از قرآن برای بالا بردن سطح درک و شعور معنوی و ایمانی است که تنها در پرتو ولایت ولی حقیقی خدا به دست می آید نه مرادها و اقطاب ساختگی دست بشر!
حجت الاسلام کارگر در ادامه اظهار کرد: در کنار قرآن، انسان باید ارتباط ویژه ای با عِدل و هم‌تراز قرآن یعنی امام زمان(عج) پیدا کند و از طریق پیوند قلبی و هم سنخ شدن روحی با ایشان، دریچه های حکمت و دانش و معرفت را بر روی خود بگشاید و به کمک امام خود به درک حقایق قرآن و در نتیجه حقایق توحید و نبوت و معاد و امامت دست یابد.
وی در پایان خاطرنشان کرد: انسان منتظر کسی است که قبل و بعد قرائت قرآن و خواندن نماز به امام زمان(عج) متوسل می شود و با استغاثه و توسل به آن حضرت(عج)، چنان نیرو و توانی پیدا می کند که هم می تواند نمازی خاشعانه و خاضعانه بخواند و هم تدبر و تعمق درستی در قرآن داشته باشد و هم به حکمت الهی در ضیافت الهی دست یابد. ماه رمضان هم ماه قرآن است هم ماه انتظار عارفانه. بکوشیم با دعوت امام زمان(عج) در سفره دل و جان و خود ، تغییرات مثبت و عالمانه و حکیمانه ای در خود ایجاد کنیم و به یک ثبات و آرامش فکری و روحی و معرفت و بصیرت باطنی در حد توان و ظرفیت و استعداد و تلاش خود، دست یابیم.
نظر شما