به گزارش خبرنگار شبستان، اولیور لیمن، فیلسوف مشهور انگلیسی در همایش بین‌المللی دکترین مهدویت گفت: یکی از مسایلی که امروز در رسانه‌ها بخصوص اینترنت میان شیعه و سنی وجود دارد مسئله حضرت مهدی (عج) است.
وی با اشاره به تفاوت نگاه شیعیان و اهل تسنن به مسئله امام مهدی (ج) گفت: شیعه حضرت مهدی را فردی خاص از اولاد پیامبر می‌داند و مسئله مهدویت و تشیع بسیار حیاتی است البته بستگی دارد که کدام‌یک از فرقه‌های شیعه مورد بحث باشد اما از نظر اهل تسنن حضرت مهدی بسیار مبهم‌تر و البته پراختلاف‌تر است.
لیمن به نگاه ابن خلدون به موضوع حضرت مهدی اشاره کرد و گفت: طبق نظر ابن خلدون نگاه به حضرت مهدی بیشتر یک نگاه سیاسی بوده و بسیاری از مردم برای حمایت‌های سیاسی و نظامی خود را مهدی می خوانند. در حقیقت ابن خلدون به این مسئله انتقاد دارد که رهبران سیاسی نباید خود را مهدی بخوانند و به دنبال اغراض سیاسی باشند اما اصل مسئله مهدویت را انکار نمی‌کنند.
نویسنده کتاب تاریخ فلسفه با اشاره به تأثیرپذیری علمای اهل تسنن از ابن خلدون گفت: علمای سنی نظر ابن خلدون را به این صورت مطرح می‌کنند که حضرت مهدی وجود ندارد و همه ما مهدی هستیم و در درون خود این قابلیت و فضیلت را داریم که دنیا را به وضع مطلوب‌تری برسانیم، در نتیجه نباید منتظر فرد خاصی برای اجرای عدل در جهان باشیم.
استاد فلسفه مشاء در آمریکا تأکید کرد: نظریه اهل تسنن در مورد امام مهدی (عج) دموکراتیک‌تر است اما به طور کلی بسیار ضرر‌آمیز است. در زمینه پذیرش احادیث توسط شیعیان و اهل تسنن نیز اختلاف وجود دارد.
لیمن با اشاره به دلایل اهل تسنن برای نفی حضرت مهدی (عج) گفت: یکی از دلایلی که اهل تسنن ذکر می‌کنند این است که پاداش و مجازات مربوط به دنیای دیگر است و به همین دلیل حکومتی که بتواند مردم را به پاداش و مجازات خود برساند در این دنیا ایجاد نمی‌شود. به طور کلی نظریه اهل تسنن در مورد امام مهدی بسیار مبهم و غیر واضح است، گرچه ممکن است بسیار پرحرارت در مورد آن صحبت کنند.
وی اشکالی را به نظریه اهل تسنن طرح کرد و افزود: اگر گفتمان اهل تسنن درباره حضرت مهدی این باشد که مسئله فرزند خاندان پیامبر بودن به حضرت مهدی مشروعیت و برجستگی خاصی نمی‌بخشد اینجا به تعبیر عجیبی از اسلام می‌رسیم و آن اینکه شاید پیامبر هم دیگر ویژگی خاصی نداشته باشد. در نتیجه این حوزه معرفت‌شناسی بسیار خطرناک و افراطی می‌شود.
این فیلسوف انگلیسی با بیان اینکه باید در فضای اینترنت آرای شیعه و سنی به گفتمان گذاشته شود، گفت: اگر چنین شود ابعاد گسترده نظریات شیعیان و اهل تسنن در مورد امام مهدی مطرح می‌شود و شاید حتی خوش‌بینی‌هایی در دو طرف نسبت به یکدیگر ایجاد شود.
مؤلف کتاب تاریخ فلسفه تصریح کرد: خیلی وظیفه مهمی است که بتوانیم بدفهمی پیروان مذاهب مختلف از یکدیگر را برطرف کنیم و آن قسمت از تفاوت‌ها که بر اثر سوءتفاهم بزرگ شده را حل کنیم.
وی به اختلاف نظر فرقه‌های مختلف اهل تسنن در زمینه مهدویت اشاره کرد و افزود: البته در میان اهل تسنن بسیاری هستند که به شدت به مسئله امام مهدی اعتقاد دارند اما گروهی نیز حتی اصل وجود ایشان را نفی می‌کنند.
پایان پیام/
نظر شما